ETMC ecole traditionnelle de médecine chinoise
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La MTC

INTRODUCTION

 

1. Particularités de la médecine chinoise


La médecine chinoise, que l’on connaît finalement assez mal en France si ce n’est sous l’aspect très limité de l’acupuncture, mérite une place très particulière au sein e l’éventail disparate des médecines alternatives. Nous allons voir pourquoi.
C’est la seule médecine qui ait une existence continue, quant à ses fondements, depuis plus de deux milles ans et qui soit aujourd’hui encore, en chine, une médecine d’Etat. Ce double avantage, qu’elle ne partage avec aucun autre système médical, lui permet à la fois d’être toujours proche des conceptions philosophiques et énergétiques dont elle est issue et de bénéficier, parallèlement, des avantages et des méthodes de la validation de la science moderne.


D’autre part, la médecine chinoise à un champ d’application très étendu, car elle est pratiquée depuis longtemps et dans le plus grand pays du monde en termes de démographie. Cela lui confère une expérience d’abord empirique, puis scientifique, unique.



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Enfin la médecine chinoise est un système complet et non une simple technique médicale aux applications limitées. En homéopathie, par exemple, il n’existe pas de techniques d’obstétrique, de massage ou de chirurgie. Les différentes techniques manuelles (ostéopathie, chiropraxie, vertébrothérapie…) ne disposent pas leur propre pharmacopée et ont un spectre d’applications restreint. Il n’est évidemment pas dans mon intention de critiquer ces disciplines, que je respecte et qui ont leur place dans l’éventail thérapeutique disponible pour les patients. Il est seulement nécessaire de différencier, au-delà de leurs limites, d’une part des systèmes médicaux complets, comme médecine chinoise ou la médecine occidentale conventionnelle, et d’autre part par des techniques thérapeutiques partielles, ne pouvant couvrir tous les champs de la pathologie. Cela permet de constater que la médecine chinoise, a comme la médecine occidentale,l’expérience d’un statut officiel et, en même temps, comme la plupart des médecines alternatives, une approche plus humaniste et plus globale de l’être humain, de la santé et de la maladie.

2. Domaines d’application et recherche scientifique


Comme nous l’avons dit, le champ d’intervention de la médecine chinoise est extrêmement étendu : de la pharmacopée à l’acupuncture, de la diététique à la chirurgie oculaire, des massages à la gynécologie, de la médecine interne aux méthodes de réanimation… En fait, on rencontre les mêmes spécialités.

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L’Homme et l’univers


En médecine chinoise, on considère qu’aucun phénomène vital ne peut être analysé en dehors de son contexte organique et universel. Cela signifie que les structures et fonctions de l’être humain constituent un ensemble et interactif, et qui est lui-même un élément de l’univers dont il ne peut être dissocié. C’est sur ces deux principes que repose la théorie de la globalité de l’être humain.
L’être humain est un microcosme en permanente adaptation au macrocosme universel : « L’homme et l’univers se correspondent mutuellement » est un adage courant en médecine chinoise.

Esprit, Essence et Souffle

La vie est une réalité insaisissable, voir énigmatique, qui anime tous les êtres. La science moderne ne pouvant retenir que les faits accessibles à l’observation, es incapable de définir la vie. D’ailleurs, les biologistes, conscients de cette difficulté, parlent d’ « organismes vivants », en s’appuyant sur la notion de fonction et non sur l’existence d’un principe vital. Ainsi, en excluant la métaphysique de la science, on retient la finalité de la vie sans comprendre l’essence
La médecine chinoise est le fruit d’une philosophie naturaliste dans laquelle les activités mentales, émotionnelles, physiologiques ou sociales sont les multiples expressions d’un même principe vital. L’activité fonctionnelle de chaque organe dépend des inductions qui lui sont transmises à partir de ces « Esprits viscéraux », chacun d’entre eux ayant en charge un aspect particulier de la personnalité, des émotions et des modes de comportement spécifiques.

Yin/Yang


Bien que la théorie du Yin/Yang ne soit pas spécifique à la médecine chinoise, elle est un pilier fondamental de cette disciplineYinyang


1. Définition


La théorie du Yin/Yang découle de celle du Qi et en est le prolongement direct. Cependant, Yin et Yang ne sont ni des énergies, ni des substances, ni des éléments mythiques ou ésotériques. Il s’agit tout simplement d’un critère de division et de classification des objets des phénomènes, dont l’intérêt est principalement dialectique.


2. Principes élémentaires de la théorie du Yin/Yang


a) Omniprésence de la dualité

Toutes les choses et tous les phénomènes ont deux aspects. Un Yin et un Yang. Cela est directement lié à la permanence du monde manifesté, à l’alternance des contraires et représente le fondement même du mouvement perpétuel de l’univers. Aucun phénomène ne persiste éternellement dans sa nature particulière. Les critères de la vie se définissent par comparaison avec la mort. Le soulagement ne se perçoit que par rapport à la douleur, le bonheur par rapport au malheur, le jour par rapport à la nuit. Ainsi, l’espace, le temps, la nature, la condition humaine et tous les phénomènes perceptibles qu’ont les abordent par la science, la philosophie, l’art ou selon n’importe quelle dialectique fondée sur la dualité peuvent s’exprimer en terme de Yin et Yang. Cela explique que la théorie du Yin/Yang soit omniprésente dans la culture traditionnelle chinoise : médecine, astronome, agriculture, politique, calligraphie, peinture, musique, architecture, cuisine, arts martiaux, jeu d’échecs…

b) Divisibilité infinie du Yin/Yang

Non seulement tout peut être divisé en Yin et en Yang, mais dans chaque catégorie une nouvelle division peut être observée, à l’infini. Par exemple, l’hiver en Yin et l’été en Yang. Le jour, en hiver, est Yang dans le Yin ; la nuit, en hiver, est Yin dans le Yin. Le jour, en été, est Yang dans le Yang ; la nuit, en été est Yin dans le Yang. Le crépuscule d’un jour d’hiver est Yin de Yang, et ainsi de suite

3. Les quatre modes relationnels du Yin/Yang
 

1) Opposition du yin /yang

Leur affrontement produit un phénomène de limitation mutuelle (la présence du Yin s’oppose au développement excessif du Yang et vice versa). Leur unité s’exprime dans un état d’équilibre, chaque aspect croissant au détriment de l’autre. Inversement, le déclin de l’un favorise l’ascension de l’autre.
Dans l’être humain, la substance est Yin tandis que l’activité fonctionnelle est Yang. Le Yang s’exprime principalement dans le Qi et le Yin se relève dans la matière. Lorsque l’activité augmente une partie de la matière se transforme en énergie (catabolisme) ; ainsi, l’activité physique fait maigrir. A l’inverse, l’énergie non utilisée peut se transformer en matière de réserve. C’est pourquoi une alimentation riche en calories sans dépenses physiques adaptées fait grossir. Lorsque les fonctions vitales sont harmonieuses l’état d’équilibre dynamique issu de la confrontation du Yin et du Yang conduit à une unité cohérente.

2) Interdépendance du yin/yang

Le Yang contient le Yin, le Yin retient le Yang ; le Yin converse, le Yang émet et fait communiquer.

3) Croissance et décroissance du yin/yang

L’équilibre dynamique du Yin/Yang découle de l’alternance de phases de croissance et de décroissance pour chacun des deux aspects, sachant que la croissance de l’un fait simultanément et proportionnellement à la décroissance de l’autre.

4) Transformation du yin/yang

On dit alors : « Le Yin excessif se transforme en Yang, le Yang excessif se transforme en Yin » ; ou encore « produit le froid. »

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4. Le Yin/Yang dans le diagnostic et le traitement des maladies


Savoir discerner le Yin et le yang dans tous les symptômes est la première étape de l’élaboration d’un diagnostic. Tous les signes peuvent se classer en fonction de cette dialectique.

En thérapeutique, les symptômes peuvent appartenir au Yin (« clarifier la Chaleur », par exemple) ou au Yang (« réchauffer », par exemple). De plus, les méthodes de traitements peuvent relever du Yin ou du Yang. Par exemple, la moxibustion, qui consiste à chauffer ou à cautériser certains points, est une technique Yang. En Diététique et en pharmacopée, les ingrédients sont notamment classés en fonction de leur nature (chaude, tiède, neutre, frais et froide) et de leur(s) saveur(s) (acide, amer, doux, piquant, salé, principalement) :


- Chaud et tiède sont Yang
- Frais et froid sont Yin
- Doux et piquant sont yang
- Acide, amer et salé sont Yin

Ainsi, la théorie du Yin/Yang couvre-t-elle tous les aspects de la médecine chinoise, qu’il s’agisse des bases théoriques ou des applications pratiques. Il est donc essentiel d’en acquérir la plus parfaite compréhension avant d’entreprendre l’étude des aspects plus complexes de cette discipline.

 

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YIN YANG
NUIT JOUR
HIVER ETE
CREPUSCULE AUBE
FROID CHALEUR
INTERIEUR EXTERIEUR
VIDE PLENITUDE

Cinq éléments

 

1. Définition

 

Wu signifie « cinq ». Xing est composé de deux parties : la graphie de gauche signifie « avancer le pied gauche pour initier un pas » et celle de droite « ramener le pied droit pour achever le pas ». Par extension, le sens général est : « mouvement, dynamisme ». On peut donc traduire Wu Xing par « Cinq mouvements » et non,
comme on le rencontre trop souvent, par « cinq éléments » ce qui, d’une part, donne une idée statique de ces cinq phases dynamiques et, d’autre part, donne tendance à les assimiler à cinq états particuliers de la matière.

En effet, Bois, Feu, Terre, Métal et Eau ne sont que des emblèmes permettant d’illustrer les aspects spécifiques de l’énergie et des étapes de sa mutation.

Cinq mouvements : Bois Feu Terre Métal Eau
Cinq organes Foie Coeur Rate Poumon Rein
Cinq entrailles Vésicule biliaire Intestin grêle Estomac Gros intestin Vessie
Cinq structures Tendons Vaisseaux Chair Peau et Poils Os
Cinq directions Est Sud Centre Ouest Nord
Cinq saisons Printemps Eté Eté prolongé Automne Hiver
Cinq saveurs Acide Amer Doux Piquant Salé
Cinq couleurs Bleu-vert Rouge Jaune Blanc Noir

 Elements mtc

On retiendra donc, que le bois couvre la terre, la terre endigue l’eau, l’eau éteint le feu, le feu fond le métal et le métal coupe le bois.